天行有常，不為堯存，不為桀亡是出自《荀子·天論》中的一句話，作者是戰(zhàn)國時期的荀子。天行有常，不為堯存，不為桀亡的下一句是：應之以治則吉，應之以亂則兇。

天行有常，不為堯存，不為桀亡的意思是：

翻譯含義1：

天道（自然規(guī)律）是持久不變的，它并不因為堯（那樣仁德的君主）而存在，也不因為桀（那樣殘暴的君主）而消失。

翻譯含義2：

含義是天道運行有其固定的規(guī)律和秩序，不受人的意志所左右。它不是為了讓某個人或某個群體永遠存在或必然滅亡，而是按照自己的規(guī)律運行。這句話表達了對于宇宙規(guī)律和天道的認識和理解，強調(diào)了人類無法左右天道的運行。

翻譯含義3：

荀子認為，自然界的運行是有其自身的客觀規(guī)律，既無神力主宰，也不以人的意志為轉移，人世的禍福不由天定，而取決于人是否適應客觀規(guī)律。

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天行有常，不為堯存，不為桀亡出自《荀子·天論》原文節(jié)選如下：

《荀子·天論》

【作者】荀子【朝代】戰(zhàn)國時期

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。疆(同“強”)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能病；循道而不忒，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富; 養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。

列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。

天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見象之可以期者矣；所志于地者，已其見宜之可以息者矣：所志于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

時邪？曰：繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之?！贝酥^也。

天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。